De meeste Amerikaanse yoga studio ‘ s bieden donatie klassen, ofwel als een lopend methode van terug te geven aan de gemeenschap of als een event-specifieke hulpverlening. Er is geen twijfel dat het een prachtige praktijk; het weggeven van instructie en het weggeven van geld zijn beide mooi, waardevol gebaren. Het was in het licht van deze gevestigde norm dat het idee van donaties ontstond in combinatie met de recente moord op een Maryland Lululemon winkel medewerker, Jayna Murray, binnen 24 uur van het nieuws, en het antwoord was niet verrassend. Donaties zijn geworden, veel yoga-gemeenschappen’ standaard—en vaak, alleen—reactie op de tragedie.

Ik weet dat sommige van de Washingtonians die voorgestelde wet of yoga-gerelateerde donaties in reactie op Murray ‘ s dood. Ze zijn mijn vrienden en mentoren, en ze zijn vriendelijke, gulle mensen die met volledige oprechtheid. (Deze suggesties en plannen plaatsvond dagen voor Murray ‘ s familie hun voornemen bekend om het maken van een memorial fund; de bedoeling was altijd om te stellen aan haar familie over waar het geld naar toe ging.) Wanneer we zijn ontroerd door een gebeurtenis, we willen om op te treden en wij willen snel handelen. Maar ik kon het niet helpen, maar vraag me af waarom een financiële donatie is de eerste reactie op een volledig zinloze daad van geweld. Een goede daad is altijd goed, maar het doneren van geld in Murray ‘ s naam niet meer veel zin om mij dan te lezen aan de kinderen in haar naam of vrijwilligerswerk in een verpleeghuis. Is het niet de uitdaging van yoga uit te stijgen boven onze gewoonten? Waarom is het geven van geld nu verplicht in het gezicht van anderen te doden?

Natuurlijk zijn donaties nuttig en noodzakelijk zijn in situaties waarin de middelen kunnen lijden verlichten. Bewonderenswaardig, tal van fondsenwervende klassen zijn gehouden is gehouden (en nog steeds worden gehouden) in de naam van de Japanse verlichting. Maar in Murray ‘ s geval was er geen duidelijke oorzaak te doneren aan—omdat er geen voor de hand liggende manier om dit te verhelpen lijden. Praktisch, als een reactie op deze moord, geen plaats was voor

Als een YD reageerder er reeds op gewezen dat een deel van de pijnlijke galm van dit misdrijf betrokken zijn en de plaats waar het, in een "white middle class" commerciële zware wijk met veel voetgangers. Voor velen van ons horror was vastgebonden aan ons gevoel van instabiliteit na een veronderstelde veilige ruimte blijkt niet minder gevaarlijk dan de rest van de wereld, in het bijzonder wanneer de vermeende moordenaar van de cover story was nog geloofde, en de daders werden geacht om twee motiveless verkrachters nog steeds op grote. Bizar, nadat Murray ‘ s co-worker werd gebracht met de moord, de hele DC bevolking was opgelucht dat de misdaad was "niet random"—als af en toe een uurloon baan met iemand in staat tot moord is iets meer normatieve of minder verontrustend dan het verbeelden dezelfde wreedheden gepleegd door een vreemdeling op straat.

Bovendien Lululemon is synoniem met yoga en yoga is vaak synoniem met veiligheid, zowel emotioneel als fysiek, voor de practici. Voor sommige lokale yogi ‘ s, de aanval op een Lululemon werknemer werd ervaren als een aanval op de yoga gemeenschap zelf, ook al is er geen nieuws van het misdrijf vermeld dat Jayna zelf beoefende yoga hoewel ze graag cross fit training. Er zijn meer dan honderd moorden in DC juiste elk jaar, en ik heb nog nooit eerder zo veel mensen het voorjaar in de yoga-based actie na een lokale leven verloren. (Ook de meeste moorden niet resulteren in lokale bedrijven het creëren van een zes-figuur beloning fonds in slechts vijf dagen.)

Die rouwen Jayna Murray, of ze haar kende of persoonlijk of niet, zijn gerechtigd hun vormen van comfort. Ik ben niet euvel iedereen om te doen wat ze doen om hun pijn of de pijn van anderen. Maar yoga mag niet worden gebruikt voor het creëren van een illusie van controle en het geld mag niet worden onze primaire bron van betekenisvolle betrokkenheid met de wereld. Ik wil mijn yoga gemeenschap een ruimte worden waar wij in kunnen erkennen van de gevoelens van angst en hulpeloosheid die ontstaan wanneer een leven is genomen, waar we samen kunnen erkennen onze eigen kwetsbaarheid en vergankelijkheid, en waar we niet doen alsof er een juiste actie voor elke verkeerde actie.

Ik heb geleerd dat een deel van een yoga-beoefening leren om met ongemak, te observeren uw eigen strijd, en om te gebruiken wat Iyengar noemt "de gevoeligheid van intelligentie", die we ontwikkelen in asana ‘ s, alvorens te reageren. Is onze aandacht op het creëren van een gemeenschappelijke ruimte om te ervaren en te transformeren verdriet, of zijn we afleiden onszelf met een routine reactie? In Het Hart van Yoga, T. K. V. Desikachar zegt, "Als er tijd is om te kijken naar de situatie, niet in actie komen." Ik wil een yoga gemeenschap dat kan net zo krachtig in daden als in niet-handelen, een gemeenschap die kan worden rustig ondersteunende zonder te grijpen naar een oplossing. Ik wil een yoga gemeenschap die meer wordt dan een verzameling plaat.

Monica Oevers is een yoga-instructeur en schrijver en woont in Washington DC. Je kunt haar volgen op twitter hier @monicashores waar ze vertelt over katten, politiek, en (af en toe) yoga.